С иеромонахом Павлом (Дудоровым) мы разговорились в день памяти преподобного Серафима Саровского. Он тогда приехал на праздник из Ставропольского края, но я поняла, что сердце его крепко привязано к родному Сарову. У нас получился важный разговор, который помогает лучше понять слова Преподобного: «Радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тысяча душ спасется около тебя».

Время духовного выбора

Детство иеромонаха Павла прошло в Сарове. Старые прихожане храма Всех Святых помнят его еще подростком. Будущий монах любил стоять около храмовой иконы прп. Серафима Саровского и слушать, вникая в молитвенные песнопения чудесно звучащего церковного хора. На крестных ходах вокруг города он пел акафист батюшке Серафиму без книжки в руках… Прошли годы, и отец Павел стал монахом. 20 лет назад окончил Нижегородскую духовную семинарию, затем Московскую духовную академию. Жил в Благовещенском и Вознесенском Печерском монастырях Нижнего Новгорода, а теперь — в мужском монастыре в честь свв. апостолов Петра и Павла г. Светлограда Ставропольской и Невинномысской епархии.

По словам отца Павла, на Ставрополье совсем другая обстановка, климат, дух — все другое. Там чувствуется влияние разных народностей и культур, близость Северного Кавказа, где проживает много мусульман. Первое время думал, что идет монахиня, а это — мусульманка в хиджабе, с ног до головы укутанная в черное. Православие здесь крепко держится молитвенным укладом православных храмов, монастырей и святых мест; древними традициями православного духовенства и казачества. Ведь исторически Ставрополье это — край веры и культуры именно православной.

Первым духовным наставником Павла был приснопамятный протоиерей Герман Здоров, которого он до сих пор молитвенно поминает как своего духовного отца. Молодой человек со своими вопросами ждал батюшку в храме Всех Святых, пока он освободится, провожал его домой. Все время ходил к нему на исповедь. Помогал пономарить. Посещал православные беседы, которые проходили в деревянном домике ниже храма Всех Святых. Тогда у верующих Сарова был один храм, и жили они одной большой семьей. В 1990-е годы люди приходили в храм не просто по обычаю, а по великому горению души.

Первые годы Павлу было очень трудно учиться в семинарии, но он продолжал учебу из послушания отцу Герману. Батюшка его поддерживал, писал письма. А на третьем курсе Павел принял монашеский постриг. В те годы настоятелем Благовещенского мужского монастыря Нижнего Новгорода и ректором Нижегородской духовной семинарии был игумен Кирилл (Покровский), который с 2012 года является главой новообразованной Ставропольской митрополии, где ныне несет свои труды и послушание иеромонах Павел.

Христианин — человек со знаком качества

Православие в России возрождается 30 лет, и за эти годы многое изменилось. Уже нет такого массового прихода к вере, такого горения. Однако, отец Павел отметил, что молодежь лучше кается, подробно называя на исповеди грехи, все как есть. А люди старшего поколения, советской формации, скупы на слова, и исповедь из них надо вытягивать клещами. Поэтому он надеется, что в христианах будет расти качество. Но как определить это качество?

Иеромонах Павел:

— Писатель Борис Акунин в романе «Аристономия» вводит понятие человека-аристонома. Тот обладает качеством в самых разных сферах жизни: в профессии и в частной жизни; отличается качеством знаний и умений, в т. ч. умением поддерживать свое здоровье, ответственностью и порядочностью; относится к людям с состраданием и эмпатией. По-моему, монах это и есть аристоном. А, например, батюшка Серафим даже выше по качеству, потому что он — пре-подобный, уподобившийся Богу. Бог от нас требует качества: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48). Как мы знаем из Евангельской притчи, плевелы будут сожжены, и только пшеница попадет в Царство Небесное. Чтобы научиться этому качеству, нужно читать Евангелие, святых отцов, брать с них пример.

А от священников требуется еще большее качество. «Образом буди верным словом, житием, любвию, духом, верою, чистотою» (1-е Тим. 4, 12). Эти слова выгравированы у отца Павла на наперсном деревянном кресте, который является копией Годеновского креста, и в тоже время очень напоминает монашеский параманный крест.

Конечно, все священники разные, и у каждого из них свой подход к людям. Одни строже относятся к людским грехам и порокам, и в чем-то они правы, а другие имеют больше снисхождения к мирянам. Именно второго пути придерживался прп. Серафим. И иеромонаху Павлу это ближе. А почему, об этом расскажет он сам…

Мирная душа привлекает действие Духа Святого

— Есть земной духовный отец, который помогает молитвой и советом. И я, конечно, имею таких наставников. Но и прп. Серафим для меня не просто отстраненный святой, а духовный отец Небесной Церкви. Он является таковым не только для монашествующих, как «наставник монахов», но и для мирян, особенно тех, кто любит его и постоянно обращается к нему в молитвах. С детства я помню его высказывание: «Радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысяча душ спасется около тебя». Эти слова очень дороги мне, потому что имеют очень глубокий смысл, духовное наполнение и значение.

Наставления прп. Серафима изучал прп. Антоний (Медведев) из Троице-Сергиевой Лавры. Он их передал свт. Филарету (Дроздову), который их литературно обработал, естественно, сохранив смысл. Но для нашего современника они звучат довольно архаично, поэтому нуждаются в объяснении. Психологи также писали о том, что у человека бывают спокойное и тревожное состояния. Но что прп. Серафим имел в виду под мирным духом? Какое это состояние?

У св. ап. Павла мир упоминается в числе плодов духа: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание...» (Гал. 5, 22-23). И далее апостол говорит: «Братия! Если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости...» (Гал. 6, 1). Мне кажется, дух мирен и дух кротости это — одинаковые понятия.

Во время паломничества на Святую Землю ко мне пришло осознание, что мирность это — плод добродетели. Когда человек делает злое дело, он смущается, впадает в дух уныния. А когда творит добро — радуется, он мирен и спокоен.

Дух мирности сродни такому понятию, как смирение, т. е. «быть с миром». У Оптинских старцев есть такое изречение, что дух мирности или мерности свойственен смирению, а дух злобы и сварливости свойственен гордыне. Поэтому в известной молитве оптинских старцев есть просьба к Богу, чтобы «с душевным спокойствием встретить все, что принесет мне наступающий день». Душевное спокойствие это и есть дух мирен. Как мы читаем у святых отцов, старец советует ученику: «сделай так-то и так, и будешь спокоен», следовательно и умиротворен.

С другой стороны, можно привести серьезное литургическое обоснование. Возглас «Миром Господу помолимся!» вовсе не означает помолимся всем обществом или народом (как это отражено в романе Льва Толстого «Война и мир»). По-гречески слово η ειρήνη означает «мир внутренний» и переводится с новогреческого как «мир, покой, спокойствие», отсюда происходит имя Ирина. «Внутренний мир» отличается от «внешнего мира», связанного с социумом и с тем, что сотворил Бог, по-гречески ο κόσμος. Таким образом, в церкви дается указание, наставление о том, что молиться Господу нужно во внутреннем мире, спокойствии. При этом некоторые думают, что Бог нас сверху видит, но Он нас видит изнутри, из самой глубины души, как говорил свт. Амвросий Медиоланский.

И священник возглашает перед чтением Евангелия: «Мир всем». То есть успокойтесь, придите в мирное состояние, примиритесь, простите обиды, отпустите и забудьте все плохое, злое — сейчас мы услышим слово Жизни.

Стяжи дух мирен… Когда человек пребывает в мирном духе, его можно сравнить с цветком, который испускает аромат. На аромат летит пчела, опыляет цветок, и он дает плод. А если не будет аромата, не прилетит пчела. Здесь пчела — образ Духа Святого, который сам находит мирную душу и через это соединение душа приносит плод добродетели.

В одном повествовании о жизни египетских отцов-пустынников говорится о двух монахах, которые вышли в мир, оба согрешили, а потом, осознавши свою ошибку, пришли каяться. Оба они сидели в своих кельях на хлебе и воде. Старцы и вся братия молились о них. Спустя продолжительное время один из них вышел печальный, плачущий и изможденный, а другой — радостный и бодрый, потому что все время благодарил Бога, надеясь на Его милосердие. Это очень озадачило братию. Отцы помолились, и Господь им открыл, что покаяние обоих равнозначно. И вот как раз прп. Серафим шел путем второго монаха. Преподобный учил: «Употребил ли пищи много или сделал что другое, подобное сему, сродное человеческой слабости, не возмущайся сим, не прибавляй ко вреду вред, но мужественно подвигнув себя к исправлению, старайся сохранить мир душевный, по слову Апостола: Блажен не осуждаяй себе, о немже искушается (Рим. 14, 22)».

Почему Батюшка был такой радостный? Конечно, на него действовал Дух Божий! Но Он его находил, как пчела цветок, потому что старец хранил душевный мир. В Саровской обители у прп. Серафима было много искушений. Игумен Нифонт ему говорил: «Что ты творишь? Почему Устав нарушаешь? Тобою соблазняются!» А он хранил мирный дух через молитву ради Христа и молился за братию. Он был в такой полноте Духа, что был по внутреннему устроению невредим от того, от чего немощную братию защищал монастырский Устав.

С одной стороны, именно мир душевный с Божественной помощью рассудительно оберегал его от ловушек-искушений, без которых никому нельзя обойтись, живя на земле. А с другой стороны, спокойное и незлобивое поведение старца по отношению к настоятелю и братии свидетельствовали о высоте его духовного делания; о правильности выбранного пути в послушании Пресвятой Богородице и предыдущим строителям Богоспасаемой обители. Пройдя многотрудный монашеский путь, Преподобный на опыте увидел, что главное внутреннее делание монаха в монастыре — в том, чтобы хранить душевный мир со всей братией. Чтобы не искушаясь и не соблазняясь ничем, правильно побеждать только свои искушения и действительно учиться духовному деланию, внутреннему «строительству» души через понуждение себя ко исполнению Божественных заповедей, через покаянную непрестанную молитву.

Опять же, мирность души должна быть, как и всякая добродетель, по мысли прп. Серафима, — ради Христа. Этим и отличается православное духовное делание от восточной медитации, которая устремляет человека к спокойствию не ради Христа, а для того, чтобы правильно функционировал организм, возрастало самомнение, и отсюда происходила бы неверная самооценка.

Некоторые христиане читают покаянный плач прп. Ефрема Сирина и приходят в уныние, впадают в одни и те же грехи и страсти и «пробуксовывают» на месте, оставляя молитвы и посты. Они не могут понести отрицательную сторону православной аскетики – трудность борьбы с искушениями и грехами. Положительную сторону в аскетике они не находят, поэтому и оставляют ее. А положительность заключается в мирности сердца, спокойствии, в прощении обид ближним и внутреннем примирении с ними, наконец, в постоянной благодарности Богу за все (как говорится, и за скорбь, и за радость). Эта положительная сторона аскетики действительно созидает душу, дает силы жить и радоваться каждому дню, а не озлобляться на собственные страсти и ошибки окружающих нас людей, отнимая свои силы на то, чтобы только терпеть и продержаться до следующей исповеди или св. Причастия.

Как священники бывают разные, так и святые отцы не похожи друг на друга. Одни говорят: «Борись со страстями, наблюдай за искушениями, наложи строгий пост, плачь и укоряй себя». А другие: «Не обращай все внимание на искушения; кайся, но не зацикливайся на уловках врага спасения, смиряйся и благодари за все Бога, проси у Господа с душевным спокойствием встретить все, что принесет наступающий день...» Мы видим здесь такое богословское понятие, как антиномия — противоречие между двумя противоположными мнениями, каждое из которых, рассматриваемое по отдельности, верно. Здесь же присутствует антиномия аскетическая. С одной стороны, видение грехов и покаяние, а с другой — спокойствие, душевное равновесие и мирность с благодарностью и упованием на Бога. И то и другое нужно, важно и верно. И одно без другого быть не должно.

Когда люди начинают жить христианской жизнью, многим нравится аскеза. А потом борьба с грехом приводит их в уныние: «Я исповедуюсь в одних и тех же грехах! Где мое изменение? Не вижу. Ничего не происходит. Бог меня не слышит...» Прп. Петр Дамаскин пишет: «Первым признаком начинающегося здравия души является видение грехов своих, бесчисленных, как песок морской». Хорошо. Допустим, я вижу каждый день свои грехи, но что-то меня это не утешает. Что дальше? Как мне не впасть в уныние и отчаяние?

Попробуем разобраться, чем мы к себе привлекаем греховные помыслы. Поймем механизм греха, закономерности греховных навыков и собственных ошибок.

Если присмотреться, то внутренним фоном наших грехов является отсутствие спокойствия. Мы очень резко реагируем на собственные ошибки и на заблуждения окружающих нас людей. Нам надо постоянно кого-то обличать, реагировать на чужое поведение, вставить свое слово. Православные любят эмоционально повторять: «Вот искушение!» Если мы понаблюдаем за собой, то увидим, что всегда чем-то недовольны.

Мы вспоминаем, что нам сделали, сказали, могли подумать о нас. Все это накапливается в памяти и держит в постоянном напряжении. Человек расходует свои силы впустую, но думает, что занят полезной деятельностью. И оправданием этой внутренней деятельности могут самые благовидные мотивы: мне не все равно; я же тебя люблю; я хочу, чтобы меня поняли; я хочу что-то сделать и т. д. На самом же деле, это немирное, памятозлобное состояние уводит человека от главного и спасительного и обрекает на постоянно повторяющиеся ошибки.

«Стяжи дух мирен» — правильное понимание этих слов вводит человека в свой внутренний мир, наполняя память добрыми, благими воспоминаниями и переживаниями. Постепенно человек преображается внутри, начинает добросердечно относиться и к ошибкам окружающих его людей, и даже к врагам своим. Мирность ясно показывает ему, как осуществлять добродетели, как правильно молиться. Нужно заметить, что это не самовнушенное бесстрастие. Нет – христианин может проявлять положительные амбиции и настойчивость. Но при мирном устроении легко увидеть и признать ошибку, попросить прощения и т. д. Постепенно внимательный к себе верующий человек понимает, что мирное состояние ненавидит лукавый. Ему становится тяжелее управлять душой через ее страсти. Ведь для этого диаволу нужно нас сначала ввести в раздражительность, в немирное состояние, после чего он делает, что хочет. Поэтому так важно хранить в мире ум и сердце.

Большинство страстей и грехов начинают работать от стресса, невроза, неуспокоенности. Из-за отсутствия рассуждения также совершается много ошибок. Человек часто много суетится и перетруждается, а святые отцы пишут, что крайность — суть вещь бесовская.

При этом не надо путать мирность с расслаблением и равнодушием. Это не одно и тоже. Будучи в мирном духе, человек активно делает доброе дело и радуется ему ради Христа. А когда нет мира в душе, он скоро бросит совершать добрые дела, христианские или монашеские подвиги. Если же он будет мирен, то ему не требуется расслабляться и отдыхать от добрых дел. Но, если отдых действительно нужен, тогда силы быстро возвращаются к человеку.

Не только стяжать, но и сохранить дух мирен

Но мало стяжать дух мирен, нужно его еще сохранить.

Господь призывает: «Будьте как дети (Мф. 18, 3)» Дети тотчас забывают, что их отругали родители, и не держат на них зла. А когда нас ругают ближние, мы все помним. Все ячейки памяти заполнены злом, может быть, оттого-то у нас и памяти о Боге нет. Памятозлобие мешает нам жить легким и радостным сердцем, и все люди вокруг нам кажутся плохими. Каждый человек по своему опыту подтвердит, как трудно совершать добродетели, когда ты неспокоен, как трудно исполнить заповедь «возлюби». Когда мы раздражены, нам хочется кого-то обличать, и мы из-за этого сами страдаем. Почему человеку плохо в состоянии гнева и раздражения? Потому что доброта дана нам с детства как дар от Бога. А мы озлобляемся и со временем забываем об этом. Из-за этого противоречия у нас развиваются болезни. Дело в том, что организм человека сотворен Богом, который есть Мир и Любовь. Наш организм исправно работает только в мирном состоянии.

Вспомните Ветхий Завет, где Господь явился Илии Пророку не в буре, землетрясении и огне, а в «гласе хлада тонка» — веянии легкого ветерка (3 Цар, 19, 11-12). И в Каноне Пресвятой Богородице есть такие слова: «Начальника тишины Христа родила еси». Тишина это — верное понимание того же мирного состояния. Это существенная часть внутреннего духовного подвига, необходимого для спасения.

Можно привести аналогию в физике. Если внутри замкнутой системы происходят колебания с большой амплитудой, и извне придут пусть небольшие колебания, но они могут вызвать такое явление, как резонанс. Человек это та же замкнутая система, и порой из-за пустячного слова извне он выходит из себя, теряет контроль, взрывается, не понимая, что происходит. Когда же внутри человека тишина, то он видит сущность проблемы и как ее решить. Поэтому первым делом нужно успокоиться, прийти в мирное состояние души.

Мирность сердца, души напрямую связана с памятью. Когда память наполнена мирностью, мы благодарим Бога за все. Человек с мирным духом не может быть неблагодарным Богу и людям.

Негатив, стресс и злоба вредят нам на молитве. Человек не может молиться сосредоточено, все его мысли крутятся вокруг событий дня: что ему сказали или сделали, как он отреагировал. Отсюда идет и осуждение. А ведь сказано: ненавидь грех, но люби ближнего своего. Вот, как важно иметь мир в душе. Тогда даже если ты видишь, что что-то не так, будешь прежде всего в себе разбираться.

Еще один важный момент — самоуважение и уважение к другим. В чем оно заключается? В осознании, что во мне образ Божий. Я знаю цену своим поступкам, отвечаю за них и я тружусь над своим качеством. Конечно, по сравнению с ангелами или святыми это — ничтожно мало. Значит, мне еще трудиться и трудиться. Отсюда смирение. И другой человек сотворен по образу Божию, поэтому я должен как минимум уважать его. Уважать, не причиняя боль своими поступками, сострадая и ценя человеческую жизнь. Нужно всегда помнить, что и за него, этого конкретного человека, страдал и умер на кресте Христос.

Мне могут сказать: «Неужели, по-вашему, можно постоянно сохранять мирность в сердце?» Конечно, нет. Это то, над чем мы должны размышлять, к чему стремиться. Как сохранить мир в сердце, если нас иногда окружают люди, наполненные злобой и враждой? Вопрос серьезный. Ведь злоба и негатив другого человека сказываются и на мне, как живом существе, которое не может не чувствовать боли от злых дел других людей.

Мне кажется, здесь необходимо следующее духовное практическое правило. Когда я отреагировал и воспринял злобу от другого человека (даже если я ничего не сказал в ответ), я должен наедине с Богом поступить, как делал пророк Давид: «Господи! услышь молитву мою, и вопль мой да придет к Тебе» (Пс. 101). То есть буквально мысленно кричать Богу о своей скорби, если хотите, пожаловаться Богу о случившейся ситуации, чтобы Он принял нашу боль и Сам помог нам разобраться в проблеме.

После того, как мы отправили Господу эту нашу скорбь, как посылочку, нужно помолиться: «Господи, помоги мне забыть, то, что надо забыть, и помнить то, что надо помнить!» И далее жить, сохраняя ради Христа мирность к человеку, причинившему нам боль. Молиться о его вразумлении и спасении, вместе с этим забывая причиненную им боль. Это очень важно для нашего спасения, потому что забвение грехов наших ближних будет означать для нас «оставление прегрешений нашим должникам», и Сам Бог будет прощать нам наши ошибки перед Ним (Молитва «Отче наш»).

Поступая так, мы выработаем привычку надеяться больше на Бога и на Его силу и помощь, чем на свои собственные возможности. Тогда будет происходить маленькое чудо: вера и доверие к Богу сотворит все на пользу и для других, и для нас самих. Дело только за нами: начать делать малое доброе дело: каждый день ради Христа хранить душевный мир по отношению ко всему, что с нами случается в этой, данной нам Богом жизни. Конечно, бывают и более трудные жизненные ситуации, и невыносимые для души и тела состояния, но это уже другой вопрос, требующий несколько иное рассуждение, иной подход…

Еще раз хочется повторить: мир душевный это не бесстрастие. Борьба с грехом продолжается. И даже если грех одолевает, надо сохранять спокойствие.

И еще очень важный момент: никогда гнев и раздражение не имеют оправдания перед Богом (кроме гнева на диавола). Это всегда плохо, всегда зло. Диавол старается так раскрутить человека, чтобы его ум был поражен гневом, и он уже не смог владеть собою. Раздражительный, гневливый человек неправильно себя ведет. А ведь мы будем отвечать перед Богом за то, как мы относились к другим людям. Если мы неправильно относимся к ним, то растрачиваем все доброе в себе, да еще виним в этом других людей. Иногда человек думает, что с помощью гнева он может навести порядок, всех контролировать в семье, на работе. Но разве Господь нас контролирует?

Немирность сродни самоотравлению человека, он постоянно вспоминает, кто ему плохо сделал. Эта отрава обрабатывается умом, накапливается в нашем сердце, и оно начинает болеть, возникают другие проблемы со здоровьем. В свете вышесказанного лучше начинаешь понимать великую пользу от заповеди «любите врагов ваших». Мирность души научает неосуждению, ведь у каждого человека — свой выбор. Лучше осуществлять, как бы трудно это не было, свой собственный выбор по отношению к доброте, мирности, примирению ради Христа. Тогда действительно начинаешь ценить здоровье, ценить жизнь и свою и других.

Осуждение — как паутина, которую мы набросили друг на друга. И мы подобно паукам сидим на натянутой паутине и следим, где же ниточка дернется, чтобы отреагировать. А человек, пребывающий в мирном состоянии, имеет совсем другие мысли. Он может трудиться в молитве и смотреть, чтобы диавол не нарушил внутренний мир через другого человека. Он верует, что Господь рядом, это придает ему устойчивость: «с ним есмь в скорби» (Пс. 90, 15) И когда в семье действует принцип мирности, там все хорошо. Сам Господь будет умудрять. Откроет глаза, чтобы видеть реальность такой, какая она есть.

Когда человек в мирном устроении, молитва становится источником его силы и поддержки. А когда человек злой, он не может молиться, и это — ужасно. Гнев и молитва — несовместимые вещи, потому что в молитве мы обращаемся к «начальнику тишины» Богу, который дает нам мир Свой. Про злого человека пророк Давид говорил: «Молитва его да будет в грех» (Пс. 108, 7). Такому человеку молитва приносит боль, усталось, страдание.

Итак, цель христианской жизни это — стяжание Святаго Духа Божия. Но чтобы подойти к этому неотмирному деланию, нужно много потрудиться над стяжанием спокойствия, то есть мирного духа. Бог нас без нас не спасает. Наш труд да будет в приобретении мирности и спокойствия при видении всех наших ошибок и грехов и действительном прощении обид с искренней благодарностью Богу за всю нашу жизнь. Тогда Божественная благодать войдет в наши ум и сердце, действительно будет врачевать нас и изменять в лучшую сторону, направляя к соединению с Богом, что и является спасением. Это будет происходить через церковные таинства, молитву и добрые дела ради Христа. Этот путь более легкий, хотя и требующий от нас труда. Что и понимал на своем опыте сам прп. Серафим, обращаясь и к своим современникам, и к нам, их потомкам: «Радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тысяча душ спасется около тебя».